Examples of bullshit statements, and bullshitters are selfish, lack self-confidence, and cowardly

The terms "everything," and "everyone," are used carelessly by most people. Statements that contain them are more than likely bullshit since we cannot know "everyone" or "everything." The example of bullshit statements are "Everything is saying this," "He knows everything," "Everyone is doing this." we should avoid using these terms.

I asked students to reflect on why they bullshitted in the past, these are the answers:

1. I want to appear smarter (more intelligent, more knowledgeable).

2. I want to fit in with a group.

3. I want to get away with something (such as not reading an assigned text, not preparing for class, etc).

Thus, when they bullshitted, their focus is on themselves, on the "I," and have no regard for anyone else or what is true. Thus when they bullshitted, they become very self-centered or selfish. Moreover, they lack self-confidence, they fear if they didn't bullshit, they would look dumb, or they would not be accepted by a group. They have no courage to just say "I don't know," or "I did not do what I was asked to do." They are cowardly to admit the truth about themselves.

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蘇格拉底對話和《哲學之語》

蘇格拉底年輕時對天文學和形而上學很感興趣。後來他發現它們對人類生活沒有用處。他把注意力轉向人類最關心的事情 — 正義、美德、和智慧。可以說，他將哲學帶到了日常生活之中。對他來說，哲學不是對理論思辨或沉思的追求，而是一種實踐。在蘇格拉底的對話中，蘇格拉底經常提出這樣的問題：“什麼是正義？” “什麼是美德？” “什麼是善？” 在對話結束時，沒有人能給出一個滿足蘇格拉底的定義。大多數讀過對話的人都急於得出結論：這些詞語沒有定義或普遍定義。正義、美德或善是取決於個人。他們沒有認識到的是，我們在日常對話中非常鬆散地使用這些詞語，並且我們假設我們對它們的含義有共同的理解。當我們對它們的理解受到審查時，我們的理解就會變得不足。這種不足只暴露了我們自己的思維不足，和我們真的不明白我們認為自己知道的觀念。在蘇格拉底的《申辯篇》中 , 他提到了向許多人提問，包括那些以智慧著稱的人，發現他們都聲稱知道他們實際上不知道的事情。他們的驕傲和自負使他們無法承認自己不知道，相反，他們對蘇格拉底生氣並誹謗他。憤怒和誹謗最終導致了蘇格拉底的死亡。從這《申辯篇》中我們看到，自負是自省的敵人。此外，它阻止我們成為更有知識和更好的人。在蘇格拉底的對話中，我們看到蘇格拉底很少提出自己的觀點，他的注意力在他的對話者身上。他密切關注其他人所說的話。他重複他們所說的話並尋求確認。只有這樣，他才能進一步問問題。他不是為了提問而提問 , 而是他力求理解他人所說的話並幫助他們澄清他們自己的陳述和理解 . 我們可以從蘇格拉底那裡學到很多東西：我們需要傾聽他人，真正理解他們所說的話。如果我們不明白，我們提出問題 . 這也是我們《哲學之語》對話的方式。蘇格拉底之死。由雅克·路易·大衛所繪（1787年）。圖片出自維基百科回到哲學之語 ( 討論日期及主題 ) 回到哲學之語討論 (心得及記錄) 返回頁首

漢娜．鄂蘭《思想與道德考量》節選

幾年前，在報導艾希曼 [1] 在耶路撒冷的審判時，我談到了“平庸的邪惡”，這不是理論或學說，而是一些非常實際的東西，即大規模的惡行現象，這是不可能的。可追溯到行為者身上的任何邪惡、病態或意識形態信念的特殊性，他們唯一的個人區別可能是異常的膚淺。無論行為多麼駭人聽聞，做事者既不是怪物也不是惡魔，人們可以從他的過去以及他在審判和之前的警察檢查中的行為中發現的唯一特定特徵是完全否定的：不是愚蠢，而是一種好奇的、非常真實的思考能力。他扮演著著名的戰犯角色，就像他在納粹政權下一樣；他接受一套完全不同的規則沒有絲毫困難。他知道他曾經認為自己的職責現在被稱為犯罪，他接受了這個新的判斷規則，就好像它只是另一種語言規則。他在相當有限的庫存短語中添加了一些新短語，只有在遇到它們都不會適用的情況時，他才完全無能為力，例如在他不得不發表演講的最怪異的情況下在絞刑架下，被迫依賴葬禮演講中使用的陳詞濫調，這些陳詞濫調不適用於他的案件，因為他不是倖存者。 [2] 考慮到他一直期待的死刑判決，他的遺言應該是什麼，這個簡單的事實他沒有想到，就像庭審中盤問和盤問的前後矛盾和明目張膽的矛盾沒有困擾他一樣。陳詞濫調、濫用的成語、對傳統的、標準化的表達和行為準則的堅持具有社會公認的功能，即保護我們免受現實的影響，也就是說，抵御所有事件和事實因其存在而引起的對我們思考注意力的要求。如果我們一直對這種說法做出回應，我們很快就會筋疲力盡；艾希曼的不同之處是他清楚地知道根本沒有這樣的要求。這種完全缺乏思考引起了我的興趣。在不僅沒有“基本動機”（如法律所稱），而且根本沒有任何動機，任何特殊的興趣或意願的動機的情況下，作惡，不僅是不作為的罪 ( ，而且是作為的罪嗎？邪惡，不管我們如何定義它，“決心證明小人”不是作惡的必要條件嗎？我們判斷、辨別是非、美醜的能力是否取決於我們的思維能力？無法思考和我們通常所說的良心的災難性失敗是否重合？強加給自己的問題是，思考的活動本身，檢查和反思發生的任何事情的習慣，無論具體內容和結果如何，這種活動是否可以具有這樣的性質？它“限制”人不作惡？（無論如何，良心這個詞就指向了這個方向，因為它的意思是“自己知道”，一種在每個思考過程中實現的知識。）最後，這不是這些的緊迫性。眾所周知且相當令人震驚的事實是：只有好人才會被...

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