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為何要三思而後傳

三思而後傳,並非想三次:「我要不要轉傳?」、「我要不要轉傳?」、「我要不要轉傳?」而是:

 思考 1.     我看到或收到的這篇文,是否來自「內容農場(content farm)」?

出自內容農場(請點進維基百科說明)的文章,也有很好有憑有據有出處有原作者姓名的學術論文,但通常是更多不負責任的拼貼,其中夾雜不辨真假的資訊,並且刻意使用(虛擬)作者似乎是親身經驗見證的敘述或連接語,並引述或提出名人權威或偽專業,來言之成理加強可信度。

 《鹿鼎記》有一個說謊高手韋小寶,他講謊的技巧是說九句人人都能判斷為真的真話,聽者自然而然相信第十句假話

 韋小寶的目的是讓對方相信那句假話,內容農場的文章並在乎真假,在乎的是「點閱率」,以獲取金錢或政治社會影響力等利益。

 

思考 2.     我是否願意花時間並且有能力求證此網路訊息內容的真假?

 現在有不少「打假特攻隊」、「訊息查證中心」….等,你可以複製收到文章的標題或一小段內容,加上「,假消息」或「,錯誤」,google 看看,有時會發現幾年前已證實為虛假的訊息文章,仍以「我上週參與XX講座…..」的文字版型轉傳中。

 

思考 3.     若有人讀到並相信此則轉傳的訊息或文章,是否可能危及或損傷她的生命健康?

 分享養花蒔草的資訊,花草枯萎時傷心的只有黛玉。分享養生或練功資訊,我們都知道,適合你的,未必適合我。

 轉傳不要打新冠疫苗的資訊,我們怎麼知道,她會不會只是不打疫苗,並未努力加強自身免疫力?或是,她努力了,偏偏免疫力就是高不起來?

 

最後,我說說為何《哲學之語》,要一起閱讀討漢娜.鄂蘭〈思考與道德思量〉中的一段短文閱讀資料連結

 鄂蘭這篇文章開頭談到她觀察納粹黨衛軍中校艾希曼(Otto Adolf Eichmann,請點進維基百科說明)於1961年在耶路撒冷受審時,面對自己罪行的指控,表現得並不是個凶神惡煞,而是一種奇怪又相當真實的「思考無能(inability to think)」。

「思考」為什麼重要(我通常會說是珍貴)?我們生活日常中要如何進行思考?這些即是《哲學之語》的主軸,南南老師的部落格,即名之為「think」。

 智慧及經驗分享是很好很可貴的,人類文明因之而豐富進步。我們主張的,並不是請大家不要轉傳網路訊息,而是請三思而後傳。

 

(啟瑤 2022/04/23 

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蘇格拉底對話和《哲學之語》

蘇格拉底 年輕時對天文學和形而上學很感興趣。 後來他發現它們對人類生活沒有用處。 他把注意力轉向人類最關心的事情 — 正義、美德、和智慧。 可以說,他將哲學帶到了日常生活之中。 對他來說,哲學不是對理論思辨或沉思的追求,而是一種實踐。在蘇格拉底的對話中,蘇格拉底經常提出這樣的問題:“什麼是正義?” “什麼是美德?” “什麼是善?” 在對話結束時,沒有人能給出一個滿足蘇格拉底的定義。大多數讀過對話的人都急於得出結論 : 這些詞語沒有定義或普遍定義。 正義、美德或善是取決於個人。   他們沒有認識到的是,我們在日常對話中非常鬆散地使用這些詞語,並且我們假設我們對它們的含義有共同的理解。當我們對它們的理解受到審查時,我們的理解就會變得不足。這種不足只暴露了我們自己的思維不足,和我們真的不明白我們認為自己知道的觀念。 在蘇格拉底的 《 申辯篇 》 中 , 他提到了向許多人提問,包括那些以智慧著稱的人,發現他們都聲稱知道他們實際上不知道的事情。他們的驕傲和自負使他們無法承認自己不知道,相反,他們對蘇格拉底生氣並誹謗他。憤怒和誹謗最終導致了蘇格拉底的死亡。從這 《申辯篇》 中我們看到,自負是自省的敵人。此外,它阻止我們成為更有知識和更好的人。 在蘇格拉底的對話中,我們看到蘇格拉底很少提出自己的觀點,他的注意力在他的對話者身上。他密切關注其他人所說的話。 他重複他們所說的話並尋求確認。 只有這樣,他才能進一步問問題。他不是為了提問而提問 , 而是他力求理解他人所說的話並幫助他們澄清他們自己的陳述和理解 . 我們可以從蘇格拉底那裡學到很多東西:我們需要傾聽他人,真正理解他們所說的話。 如果我們不明白,我們提出問題 .  這也是我們 《哲學之語》 對話的方式 。 蘇格拉底之死 。由 雅克·路易·大衛 所繪(1787年)。圖片出自 維基百科 回到 哲學之語   ( 討論日期及主題 )    回到 哲學之語討論 (心得及記錄) 返回頁首  

漢娜.鄂蘭《思想與道德考量》節選

  幾年前,在報導艾希曼 [1] 在耶路撒冷的審判時,我談到了“平庸的邪惡”,這不是理論或學說,而是一些非常實際的東西,即大規模的惡行現象,這是不可能的。可追溯到行為者身上的任何邪惡、病態或意識形態信念的特殊性,他們唯一的個人區別可能是異常的膚淺。無論行為多麼駭人聽聞,做事者既不是怪物也不是惡魔,人們可以從他的過去以及他在審判和之前的警察檢查中的行為中發現的唯一特定特徵是完全否定的:不是愚蠢,而是一種好奇的、非常真實的思考能力。他扮演著著名的戰犯角色,就像他在納粹政權下一樣;他接受一套完全不同的規則沒有絲毫困難。他知道他曾經認為自己的職責現在被稱為犯罪,他接受了這個新的判斷規則,就好像它只是另一種語言規則。他在相當有限的庫存短語中添加了一些新短語,只有在遇到它們都不會適用的情況時,他才完全無能為力,例如在他不得不發表演講的最怪異的情況下在絞刑架下,被迫依賴葬禮演講中使用的陳詞濫調,這些陳詞濫調不適用於他的案件,因為他不是倖存者。 [2]   考慮到他一直期待的死刑判決,他的遺言應該是什麼,這個簡單的事實他沒有想到,就像庭審中盤問和盤問的前後矛盾和明目張膽的矛盾沒有困擾他一樣。 陳詞濫調、濫用的成語、對傳統的、標準化的表達和行為準則的堅持具有社會公認的功能,即保護我們免受現實的影響,也就是說,抵御所有事件和事實因其存在而引起的對我們思考注意力的要求。 如果我們一直對這種說法做出回應,我們很快就會筋疲力盡; 艾希曼的不同之處是他清楚地知道根本沒有這樣的要求。   這種完全缺乏思考引起了我的興趣。在不僅沒有“基本動機”(如法律所稱),而且根本沒有任何動機,任何特殊的興趣或意願的動機的情況下,作惡,不僅是不作為的罪 ( ,而且是作為的罪嗎?邪惡,不管我們如何定義它,“決心證明小人”不是作惡的必要條件嗎?我們判斷、辨別是非、美醜的能力是否取決於我們的思維能力?無法思考和我們通常所說的良心的災難性失敗是否重合?強加給自己的問題是,思考的活動本身,檢查和反思發生的任何事情的習慣,無論具體內容和結果如何,這種活動是否可以具有這樣的性質?它“限制”人不作惡? (無論如何,良心這個詞就指向了這個方向,因為它的意思是“自己知道”,一種在每個思考過程中實現的知識。)最後,這不是這些的緊迫性。眾所周知且相當令人震驚的事實是:只有好人才會被...

我對Arthur的回覆

我非常感謝 Arthur 與我們分享他的想法,我很喜歡閱讀它們。我的回應不是批評他,而是指出一些問題供大家思考,也希望喚醒一些自我 審視 和 反思 Arthur 對所謂的科學知識持懷疑態度。他列舉了幾個例子來證明被認為是“科學”的東西對人類有可怕的後果。但是他沒有考慮到科學對人類生活的總體進步做出了貢獻。不可否認,本世紀的人類生活總體上比幾百年前要好得多。我們不能舉幾個例子來反駁科學給人類帶來的全部進步。請原諒我直言不諱 , 我認為 Arthur 的論點是以偏蓋全 .  科學本身就是客觀中立的,它沒有道德的好壞之分。真正的問題是人類如何利用科學知識。在某種程度上,科學是一種工具,我們可以使用它來造福人類 .  也可以使用它來傷害人類 , 就像希特勒利用生物學、醫學 , 和遺傳學來合理化 他的種族大屠殺 .  根據證明 , 我們可以接受或拒絕科學給我們知識。但是科學不是“信仰”的問題。知道和相信是非常不同的。正是在我們不知道或無法知道的情況下,我們選擇相信。例如,我們說我們相信上帝,但我們不說我們知道上帝。如果按照 Arthur 的說法,我們選擇“相信”科學,那麼科學和宗教就沒有區別。科學家們不必付出很大的努力來證明他們的想法。他們所要做的只是簡單地宣布“我相信這是真的”,就像基督徒宣布“我相信上帝存在”一樣。   蘇格拉底曾經說過,實踐哲學就是審視自己和他人。對於蘇格拉底來說,審視自己是第一位的。審視自己就是發現自己的偏見、假設和缺點,以便我們能夠擺脫它們,成為更好的人,過上更好的生活。審視別人就是審視別人對我們說的話——我們讀到的信息、傳統,和習俗,這樣我們才能真正自由、獨立地生活。審視那些想法不是否定它們,而是通過我們自己的思考努力找出什麼是好的,什麼是合適的。只有這樣,我們在生活中做出的選擇才真正是我們自己的,而不是受他人支配的。   哲學不是辯論,也不是為我們自己已經接受的觀點尋找理由,而是對它們進行反思。尤其是當我們堅持自己的觀點時 , 反思比以往任何時候都更重要。 回到 哲學之語   ( 討論日期及主題 )    回到 哲學之語討論 (心得及記錄) 返回頁首